BOLETIN DE
OCTUBRE
Instituto
Gentenatural
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El Tai Chi - Chi Kung y La Salud Integral
El Tai Chi – Chi
Kung no marcial, es una suave y pausada danza que se realiza “muy consciente”. Tiene
la virtud de “devolver” la vida al cuerpo y cerebro, frenando su envejecimiento
prematuro, así como de curar o aliviar muchas dolencias, etc.
La denominada
“forma” o coreografía de las encadenadas posturas y/o movimientos del Tai Chi –
Chi kung, constituyen un resumen de ejercicios psicofísicos necesarios para
tratar todo el organismo y no una simple parte o funcionalidad del mismo.
Por ello es
conveniente aprender y practicar la forma o “danza” completa.
El Tai Chi – Chi
kung, es tan importante que forma parte de la medicina tradicional china junto
con la acupuntura, masaje, fitoterapia, etc.
Se cree que lo
desarrollaron los monjes para mantener su salud y desarrollo interior.
Después fue derivando como práctica defensiva personal. Así encontraríamos tres
líneas fundamentales:
? Tai Chi para
el desarrollo Interior, con un Tai Chi NO marcial, sensiblemente diferente al
marcial. Adecuado para el desarrollo de la inteligencia holística,
consciencia saludo y belleza interior.
? Tai Chi
Terapéutico, es muy específico...
? Tai Chi
Marcial. Mucho Más rápido y preciso en sus movimientos pero que desarrolla una
conciencia y sensibilidad emocional muy diferente al Tai Chi del desarrollo y
belleza interior.
Me centraré en
el Tai Chi – Chi kung para la Salud y Equilibrio Interior.
De connotaciones
más similares al Yoga hindú pero en movimiento. Se habrán preguntado quizá el
por qué de esos enrevesados o poéticos y a veces solemnes movimientos, y qué
diferencias tiene con el baile, el deporte o la gimnasia.
Pues diré en
general: ? Por un lado esos ejercicios inusuales y
especialmente equilibrados hacen mover el cuerpo y por ello el cerebro como no
es habitual; por tanto correlacionan los dos hemisferios cerebrales
:
razón e intuición/pensamiento abstracto
favoreciendo el sentido común.
Estos
movimientos drenan/limpian y llevan sangre y energía a partes del cuerpo que
normalmente no se ejercitan y que terminan irremediablemente por anquilosarse,
desvitalizarse y envejecerse prematuramente...
Cosa que pese a
sus bondades no puede hacer tan eficazmente el baile, la gimnasia ni el
deporte.
Los ejercicios
son lentos para regular el consumo excesivo de oxígeno y minimizar su
producción de radicales libres evitando lo que ocurre en la agitada respiración
de la forzada práctica deportiva.
Permiten calmar
la divagante mente sensual, además de llevar por medio de la atención la
energía a las distintas partes del cuerpo; observación y recorrido imaginario
que solo es posible debido a tal lentitud que posibilitan la imprescindible
concentración /observación.
El Tai Chi – Chi
kung y el Yoga, más que gastar energía se las ingenian par recogerla con el
mayor rendimiento posible...
Para ello
emplearán: la imaginación, motivación, atención, respiración, captación de
energías yin – yang, por cabeza, manos, pies, etc.,
La relajación,
ejercicios especiales estáticos de pie, sentado y en movimiento.
El contacto con
las fuerzas y biorritmos terrestres y solares o Yin –Yang.
Ponerse en
contacto con las energías telúricas o Yin de la tierra y sus biorritmos es
fundamental para la salud y la mente.
Hay que dejarse
llevar conscientemente por la práctica que sintoniza tales energías.
Por las
respectivas ventanas de conexión corporal con el ambiente exterior vamos recibiendo
cada tipo específico de energía.
Por las manos : ? Energías del Aire.
Por los pies: ? Energías Yin, terrestres centripetizantes, gravitatorias o
concretizantes de la fisiología y del pensamiento, etc., que nos hacen más
estructurales, racionales y consecuentes.
Por la cabeza: ? Energías Yan, expansivas, que nos hacen más fluidos,
intuitivos, extrovertidos y altruistas.
Por la nariz: ? Oxígeno vital que unifica adecuadamente a todas las
energías. Cada movimiento particular recoge más o menos un tipo particular de
energías en función de nuestras necesidades emocionales y terapéuticas del
momento, etc.
Con cada
inspiración recibo, pero con cada exhalación devuelvo al aire y su vitalidad ... parte de lo que éste me ha prestado. Así,
devuelvo parte de mi vida personal a modo de ese aire manufacturado en mi interior como sólo cada uno y nadie más puede hacer.
En el van mis
virtudes y defectos. Con cada respiración consciente, profunda y especialmente
motivada por el ejercicio especifico, me lleno y vacío, y paso a paso voy pues
reciclando o sublimando mi energía interior, lo cual repercute en mi salud
física y emocional. Con cada movimiento una parte del cuerpo y pierna se
contrae o carga de peso y la otra se expande o vacía. Así nos conectamos alternativamente
con las fuerzas Yin de la Tierra (gravedad, etc.) y Yang del Cielo ( Electromagnetismo y energía oscura expansiva, etc.) y
repartimos tales energías por todo el cuerpo.
Estos estados
posturales y psicobioenergéticos transitorios aportan vitalidad Yin y Yang
alternativamente, y lo que es mucho más importante, propician su síntesis en el
centro Jara o tan tien que está 3 dedos por debajo del ombligo; dando como
resultado tras larga práctica, nuevos valores emergentes .
Así solventamos
carencias que podamos tener y nos libramos de excesos tanto del carácter como
de nuestros humores fisiológicos, etc.
El efecto Lupa:
La energía va
donde va la voluntad y atención-concentración, de no darse estas, la energía se
dispersa como en una gimnasia, que en el mejor de los casos, iría difusamente a
socorrer o aliviar la zona que se está tensionando. Pero si no había tal
tensión sino suave danza u observación de una zona en particular a activar, no
se conseguirá nada. La atención y motivación concentrada hacen pues el efecto
lupa de concentrar la energía sutil como lo hace tan eficazmente una lupa con
los rayos del Sol.
El Ming men.
Mención especial
merece el mantenimiento vertical de la columna durante los ejercicios del Tai
Chi. Al mantener recta la parte lumbar de la columna dicen los maestros que se
estimula o abre el mig meng o puerta del cielo anterior. De ahí recibiríamos
una mejor conexión con nuestra energía primigenia disponiendo así de un mayor
aprovechamiento de nuestro depósito vital potencial. Significado de la posición
de la lengua en lo alto del paladar. Por la parte delantera y trasera del
cuerpo corren respectivamente el gran meridiano Yin y Yang, que queda en cierto
modo cortado o más bien sin especial continuidad en la boca. La lengua puede
por tanto hacer de puente voluntario para unirlos con distintas posibilidades
de contacto y funcionalidad. La clave está en que al fusionarse esos dos
grandes ríos bioenergéticos de signo masculino y femenino por medio de la
atención, motivación y voluntad, se crean los efectos “pretendidos”. Es siempre
por la acción y combinación del principio masculino y femenino que algo se
crea, sea un hijo, ideas o la regeneración de un tejido, etc. Así pues,
dependiendo de donde la lengua haga contacto en el paladar conseguiremos
potenciar:
La fuerza física, si la lengua toca cerca de la raíz de los
dientes.
La fuerza mental si la lengua toca en la vertical del paladar.
La fuerza espiritual si se apoya hacia atrás de la vertical.
Cuando
realizamos las posturas y movimientos del Tai Chi-Chi kung y la lengua entra en
juego como he descrito, se potencia aquella cualidad que la postura evoca o en
la funcionalidad que incide. El continuo alternar entre fases respiratorias de
inspiración y exhalación por las “6 ventanas”, así como el cambio de peso de
una a otra pierna (lleno y vacío o Yin – Yang), etc., provee a nuestro ser y
organismo de las energías o materia prima vital y psicológica que le puedan
faltar, y le libra de aquellas que tiene en exceso. Realizándose así el Tao del
Tai Chi o armonización de los opuestos haciéndolos complementarios en nuestro
ser y organismo; cosa que de otro modo difícilmente ocurre...
El Tai Chi – Chi
kung es: Una forma de meditación global en movimiento muy agradable, amena poética y solemne:
? Desconecta el
piloto automático del movimiento desatento.
? Desconecta La
respiración alterada.
? Permite la
meditación y por ello mejor captación de las diferentes energías del Cielo y
Tierra... .... y por eso, desconecta el piloto automático mental y corporal que
nos lleva a movernos y pensar sin que podamos controlarnos realmente, me
explico:
Del mismo modo
que no somos capaces de observar y menos aún controlar el constante y
automático fluir de nuestros pensamientos y la respuesta ante los mismos,
cualquier cosa puede desconcentrarnos, irritarnos, ponernos nerviosos, y no
permitirnos sujetar nuestro temperamento, malos hábitos, etc.
Todo eso
derrocha mucha energía y altera progresivamente la salud acelerando el
envejecimiento prematuro. Por ello es imprescindible practicarlo a partir de
los 50 años y muy conveniente a cualquier edad.
Más conceptos
sobre el “Piloto Automático”:
Al desconectar
el piloto automático general que respira, digiere, siente, padece y piensa
automáticamente, hacemos que aparezca el capitán que podría gobernar su nave
personalmente y cuando hiciese falta, si quisiera.
Ese gran ausente
que no practica ni gobierna nada, que está la mayor parte del tiempo dormido,
fuera del mundo; y que por tanto se podría considerar prácticamente
inexistente, por lo que debido a ello apenas tiene voluntad y pensamiento
propio o desarrollo personal interior/evolución. Lo que hace de la persona casi
un títere producto de los convencionalismos y modas de su tiempo, etc. y no un
individuo libre...
Ejemplo: Si uno
se pone a estudiar sin concentrarse motivadamente, por mucho que la lección
quede gravada en el inconsciente, etc., el consciente no la asimilará ni
aprovechará su beneficio.
Al observar
conscientemente el Tai Chi se va desarrollando la percepción e inteligencia
holística, sutil, etc.
Como veis, esto
no se consigue con el baile, gimnasia o el deporte aun por buenos que sean.
El Proceso de la
Relajación :
Debes comenzar
realizando varias respiraciones completas o abdominales, lentas y profundas.
Sintiendo cómo la respiración se va aquietando. Cómo cada segundo que pasa se
torna más lenta, más y más lenta. Tranquila y agradable.
Llegado este
momento, alcanzando el nivel de la respiración rítmica, tranquila te
despreocupas de ella, dejas que se realice sola de modo natural y centras la
mente en tus pies.
Proceso
Exterior.
Toma consciencia
de tus pies, aflójalos. Repíteles mentalmente, pies relax... relax... relax.
Debes sentir como tus pies te obedecen, se aflojan y descansan. Nota cómo las
tensiones ceden y desaparecen al centrar tu voluntad en los músculos o zonas
que deseas aflojar. Siente cómo pesan, se aflojan y se hunden en el suelo cada
vez más, ayudados por la fuerza de la gravedad.
Ahora continua de igual modo concentrándote en los tobillos,
pantorrillas, rodillas y muslos. Aflójalos, siéntelos pesados, relajados.
Relaja ahora la espalda, pecho y abdomen.
Prosigue
aflojando, sintiendo y relajando tus manos, brazos y hombros. Relaja la cara,
labios, boca, entrecejo y cuero cabelludo. Relájate más y más profundamente y
deja de sentir el cuerpo. Proceso Interior. Relaja el corazón, venas y
arterias. Relaja el cerebro. Relaja todo el cuerpo. Relaja tu mente. Imagínate
tumbado y relajado en el monte o la playa o en un templo lejano. Siente la
serenidad y la paz del lugar. Siente su luz, aire, aroma, calor. Llegado a este
punto aprovecha para realizar unas afirmaciones positivas, peticiones, etc. El
universo y todo tu ser son así más receptivos y pondrán en marcha el proceso
necesario para que logres lo que necesitas...
Lo comprenderás
leyendo a continuación.
La Función de la
Relajación.
La relajación es
una práctica fundamental del Tai Chi – Chi kung y el Yoga tan importante o más
que la emblemática postura de Abrazar el Árbol o la del Loto; pero aun así, es
desatendida irresponsablemente por los practicantes del Tai chi Chi Kung
marcial y de sus “herederos no marciales”. La relajación persigue o posibilita
Reequilibrar nuestros biorritmos alterados por el diario vivir, asentar,
reposar y asimilar la energía puesta en juego durante la sesión de Tai Chi –
Chi kung o Yoga y algo más importante y/o complementario si se desea, ¡claro!. Veamos: En la relajación abandonamos en gran medida el
control consciente del organismo, para eso casi retiramos la energía y
consciencia del cuerpo; debido a lo cual podemos dedicar nuestra Atención y
Percepción a otras cosas más sutiles. Lo conseguimos entregándonos sin
barreras: quietos, tranquilos y en silencio mental a los biorritmos del cielo y
la tierra. Así estos además de maniobrar y reparar sin estorbos nuestro
organismo, nos permiten experimentar con nuevas posibilidades o facultades de
consciencia. Pues al estar la conciencia casi desligada del cuerpo esta más
unida a la energía e inteligencia universal/ambiental. Esto permite que la
consciencia reciba más directamente esas sabias e inspiradoras influencias que
quieran aportarnos el cielo y tierra. Si durante la relajación no estamos
conscientes o incluso permanecemos dormidos, no hay consciencia y por tanto
Esta no se relaciona tanto con ese flujo inusual de salud e inspiración /extra
que recibimos de la tierra y el cielo, por tanto no conseguimos tal beneficio
adicional. Es como si nos pusiéramos a estudiar una lección distraidos. Ese es
el gran secreto de la relajación no comprendido y que la diferencia del sueño:
Desligarnos al máximo posible del cuerpo relajándolo, para recuperarnos mejor
físicamente y abrir la consciencia algo más allá de los limitados sentidos
comenzando a introducirnos en la meditación...
Podemos decir
que la práctica del Tai Chi – Chi kung viene muy bien para:
Combatir la Osteoporosis.
Mejorar la psicomotricidad.
Mejorar la circulación sanguínea, linfática y psicobioenergética.
Mejorar la sexualidad.
Recuperar memoria y concentración.
Recuperación o amejoramiento del cerebro, etc.
Alegría y belleza interior.
Regular excesos y carencias en nuestro ser y organismo.
Saludos y DIOS
los Bendiga abundantemente
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Recuerde
que estos consejos son solo orientativos, es inposible ayudar correctamente a
la distancia, no dude en consultar en persona al terapeuta de su confianza.
André
A. Rodriguez
Med.
Homeop. Unicista
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